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La mistica, e i relativi termini misticismo e misticità, intendono indicare quella contemplazione della dimensione del sacro, o della divinità, implicandone una sua esperienza diretta, "al di là" del pensiero logico-discorsivo^[1].

.mw-parser-output .chiarimento{background:#ffeaea;color:#444444}.mw-parser-output .chiarimento-apice{color:red}La sua definizione, al pari di quella del termine religione, conserva tuttavia una natura problematica nel momento in cui si voglia applicarla nelle varietà delle sopracitate esperienze religiose^{[non chiaro][2]}.

Etimologie dei termini |

Persefone apre la cesta (λίκνον) mistica (μυστικών) contenente gli oggetti sacri propri dell'iniziazione. Pinax (πίναξ) rinvenuta nel santuario di Persefone a Locri, risalente al V sec. a.C. e conservata al Museo archeologico nazionale di Reggio Calabria.

Il sostantivo femminile "mistica" è entrato nella lingua italiana nel XVII secolo, derivando dall'aggettivo, sempre italiano, "mistico", questo entrato nella lingua italiana nel XIV secolo. Il sostantivo maschile "misticismo" entra invece nella lingua italiana solo nel XIX secolo.

L'italiano "mistico" deriva a sua volta dal latino mystĭcus, questo derivato dal greco antico μυστικός (mystikós) che in quella lingua indica ciò che è relativo ai misteri propri dei culti iniziatici.

In lingua italiana il termine "mistero" indica ciò che sfugge alle normali possibilità di conoscenza, quindi ciò è "enigmatico", oppure può significare ciò che è indicato come "segreto". "Mistero" deriva dal termine latino mystērĭum con analogo significato, a sua volta dal greco antico mystḕrion (μυστήριον).

Ma sia il greco antico mystikós (μυστικός) che il greco antico mystḕrion (μυστήριον), derivano dal greco antico mýstēs (μύστης) col significato di "iniziato".

Per inquadrare correttamente l'origine greco antica di questi terimini occorre infatti ricordare, con l'introduzione di Walter Burkert al suo saggio del 1987 Antike Mysterien, Funktionen und Gehalt^[3], come sia più corretto intendere l'accezione riportata dal termine latino initiatio. Infatti:

Il termine mýstēs (μύστης) deriva da μύω (mýo; "celare"), questo dall'atto di socchiudere gli occhi e, sull'etimologia di quest'ultimo termine e sulla sua correlazione con μύστης, nota Pierre Chantraine:

Origine e storia dei significati |

Plotino coi suoi discepoli

Se nell'ambito delle religioni misteriche dell'antica Grecia, mystikós, mystḕrion, mýstēs, ineriscono alle relative "iniziazioni" cultuali, e alla loro concomitante "segretezza", il suo espresso riferimento alla contemplazione del "divino" lo si deve per la prima volta alla lettura che dà Plotino proprio di questi culti "misterici":

Dal che

Così, e ad esempio, Paolo, che precede Plotino ma che ancora lo riferisce al culto:

O, sempre in ambito proto-cristiano, nell'accezione che il termine mystikós riserva alla verità rivelata sottintesa nel significato letterale delle Scritture e quindi non ancora nel comune significato di particolare relazione con il divino^[4].

Il primo autore che utilizza i termini relativi alla "mistica", offrendo loro un primo significato "spirituale"^[5], è Dionigi l'Areopagita, vissuto nel V-VI secolo, ritenuto uno scrittore cristiano^[6] e autore della Teologia mistica (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), il quale presenta quelle nozioni proprie del tardo neoplatonismo in un linguaggio cristiano^[7]:

Il trasferimento dei lemmi di ambito "mistico" riferito al "divino", dall'alveo neoplatonico "pagano" a quello cristiano, operato da Dionigi l'Areopagita, il quale lo addita come vertice della teologia in quanto consente di giungere all'Assoluto, ovvero al Dio trinitario, per mezzo di paradossi che intendono superare i limiti del pensiero logico-discorsivo sarà ampiamente ereditato dalle Chiese cristiane greche e orientali^[8].

Il teologo Jean de Gerson (1363-1429), cancelliere della Sorbona, definì, nel XV secolo, la teologia mistica come «una conoscenza sperimentale di Dio, ottenuta abbracciando l'amore unitivo».

Mistica e religione |

Lo stesso argomento in dettaglio: Mistica cristiana.

Si può ottenere l'estasi mistica al termine di un procedimento di progressivo distacco sia dalla conoscenza sensibile sia da quella razionale, fino alla perdita dell'"io" nel "tutto", inoltre può essere anche raggiunta spontaneamente, improvvisamente e senza cause apparenti. Gli episodi di estasi spontanea sono le apparizioni ai semplici pastorelli come i momenti fondanti nel percorso di un grande maestro o, addirittura, di una religione.

Si possono distinguere tre fasi dello sviluppo di una religione. Il primo stadio è quello primitivo, nel cui contesto Levy-Bruhl parla di "partecipazione mistica", dove il divino è semplicemente presente ovunque, nelle piante, nei fiumi, nella terra, in cielo, negli animali, in ogni cosa e non vi sono distinzioni nella coscienza umana. Il secondo stadio è il momento creativo, a seguito di una rottura con lo stato primordiale diventa necessaria una ricomposizione, questo è il momento creativo di una religione in cui le energie sono rivolte allo sviluppo dei temi e dei miti relativi, la mistica non ha un ruolo in questa fase perché le energie sono dedicate alla costruzione ma quando una religione ha raggiunto un impianto consolidato, una diffusione ed una istituzionalizzazione con gerarchie e riti, in quel momento si sente il distacco dal contatto originale con il divino e lo si ricerca di nuovo, per colmare il baratro che si è venuto a creare. E si sviluppano le mistiche^[9].

In tutte le grandi religioni del mondo vi sono correnti mistiche. Fondate sulla ricerca personale e sul contatto diretto col divino, le correnti mistiche possono apparire anarchiche ed in contrasto con le istituzioni delle Chiese, e se è vero che queste ultime hanno compiuto forme di repressione verso i movimenti estremistici o verso singoli esponenti che esprimevano una teologia "eretica", è vero anche che tutte le Chiese hanno eletto mistici come i massimi esempi della propria fede^[9].
Come scrive Giordano Berti nel "Dizionario dei Mistici" (Milano 1999, p.7), "ogni religione è in grado di offrire diverse strade mistiche, che possono assumere toni estremi, persino aberranti, ma che corrispondono evidentemente a una necessità interiore (si pensi solo alle penitenze cui si sottopongono certi monaci medioevali, alle torture sciamaniche, ai prolungati digiuni degli asceti induisti e jainisti). Dunque, la mistica può essere al tempo stesso un punto di contatto oppure un fattore di netto distacco e fra le diverse religioni proprio perché è relativa a differenti bisogni spirituali, in parte innati e in parte indotti dalle culture e dalle tradizioni locali.

• Nel Cristianesimo fin dai primi tempi si ritrovano correnti mistiche, alcune integrate e altre espulse come eretiche, lo gnosticismo, in Asia minore ed in Egitto i Padri del deserto. Nell'Ortodossia sono ammesse forme di ricerca mistica come l'esicasmo. In ambito cattolico, tra le personalità mistiche si possono ricordare Ildegarda di Bingen, Meister Eckhart, Teresa d'Avila, Giovanni della Croce, in quello protestante Jakob Böhme; ma la mistica non disdegna gli umili, per esempio la piccola Bernadetta di Lourdes. San Tommaso d'Aquino, la cui opera non è certo di stampo mistico, pure sembra avere vissuto alcune intense esperienze mistiche verso la fine della sua vita^[10] riportate anche nel famoso inno Adoro te devote. Nel 1900 si è sviluppata in Italia una corrente mistica all'interno del movimento pentecostale guidata da Domenico Zaccardi inquadrabile però di più nell'incavo mistico rigorista; questo movimento che esiste ancora oggi cercava di cancellare dall'uomo tutti i suoi desideri, a cominciare dalla sessualità per sostituirli con un amore totale verso Cristo Gesù.


• Nell'ebraismo, la cabala è la corrente esoterica che affonda le radici negli stessi luoghi e negli stessi tempi della formazione delle correnti mistiche cristiane ma si sviluppa vigorosamente dal X secolo in poi (Abramo Abulafia), vi è poi cassidismo nato in Polonia nel XVIII secolo e l'anomalo movimento del sabbatianismo di Sabbatai Zevi nel XVII secolo.

• Nell'islam, le correnti mistiche si raccolgono attorno al sufismo, ma tutta la religione ha una impronta mistica. Le personalità: Al Ghazali, Gialal al-Din Rumi, Ibn Arabi
  

• Il manicheismo si strutturava in classi dove potevano diventare sacerdoti solo i predestinati scegliendo una via di ascesi.

• Il buddhismo basato gnosticamente sulla ricerca individuale ha consentito lo sviluppo di correnti mistiche come, ad esempio, lo Zen.

• Nelle religioni dei popoli primitivi, lo sciamanesimo consente il contatto diretto con le divinità.

I mistici possono avere comportamenti semplicemente anticonformisti o estremi. Nei primi secoli del cristianesimo gli stiliti vivevano sulle colonne una vita di digiuno e di preghiera, i maestri zen impartivano insegnamenti con azioni che erano apparentemente contro ogni logica.

La mistica ha influenzato l'alchimia in una fase prescientifica e poi la psicologia con Carl Gustav Jung.Nella musica ricorderemo Arturo Benedetti Michelangeli.

Mistici |

Cristianesimo |

San Francesco in meditazione con teschio, Francisco de Zurbarán, 1658, Alte Pinakothek, Monaco di Baviera

• 
  Giovanni apostolo ed evangelista - I secolo
  


• 
  Paolo di Tarso - I secolo
  


• 
  Santa Perpetua - I secolo


• 
  San Giovanni Climaco - VI secolo
  


• 
  Isacco di Ninive - VII secolo
  


• 
  Simeone il nuovo teologo - X-XI secolo
  


• 
  Ildegarda di Bingen - XI-XII secolo
  


• 
  Bernardo di Clairvaux - XII secolo


• 
  Lutgarda di Tongres - XII-XIII secolo
  


• 
  Francesco d'Assisi - XII-XIII secolo
  


• 
  Jacopone da Todi - XIII secolo


• 
  Bonaventura da Bagnoregio - XIII secolo


• 
  Caterina da Siena - XIV secolo
  


• 
  Gertrude di Helfta - XIV secolo


• 
  Brigida di Svezia - XIV secolo


• 
  Meister Eckhart - XIV secolo


• 
  Heinrich Suso - XIV secolo


• 
  Johannes Tauler - XIV secolo


• 
  Jan van Ruusbroec - XIV secolo


• 
  Angela da Foligno - XIV secolo


• 
  Giuliana di Norwich - XV secolo


• 
  Camilla da Varano, ossia sr. Battista - XV secolo
  


• 
  Caterina de' Vigri - XV secolo


• 
  Ludovica Albertoni - XV secolo
  


• 
  Niklaus von Flüe - XV secolo


• 
  Teresa d'Avila - XVI secolo
  


• 
  San Giovanni della Croce - XVI secolo


• 
  Pasquale Baylón - XVI secolo


• 
  Ignazio di Loyola - XVI secolo


• 
  Maria Maddalena de' Pazzi - XVI secolo


• 
  Anna di San Bartolomeo - XVI secolo


• 
  Miguel de Molinos - XVII secolo
  


• 
  Angelus Silesius - XVII secolo


• 
  Maria di Gesù di Ágreda - XVII secolo


• 
  Veronica Giuliani - XVII-XVIII secolo
  


• 
  Gerardo Maiella - XVII-XVIII secolo


• 
  Serafina Brunelli - XVII-XVIII secolo


• 
  Jeanne Bouvier Guyon - XVIII secolo


• 
  Anna Katharina Emmerick - XVIII-XIX secolo
  


• 
  Domenico Lentini - XVIII - XIX secolo


• 
  Papa Pio VII - XVIII - XIX secolo


• 
  Catherine Labouré - XIX secolo


• 
  Maria del Divino Cuore Droste zu Vischering - XIX secolo


• 
  Bernadette Soubirous - XIX secolo


• 
  Pierre Teilhard de Chardin - XIX secolo


• 
  Mariam Baouardy - XIX secolo


• 
  Teresa di Lisieux - XIX secolo


• 
  Teresa Neumann - XIX-XX secolo


• 
  Marta Robin - XIX-XX secolo


• 
  Elisabetta della Trinità - XIX-XX secolo


• 
  Don Orione - XIX-XX secolo


• 
  María Maravillas de Jesús - XIX-XXsecolo


• 
  Edith Stein - XIX-XX secolo


• 
  Padre Pio da Pietrelcina - XIX-XX secolo


• 
  Gemma Galgani - XIX-XX secolo


• 
  Teresa di Gesù di Los Andes - XX secolo


• 
  Maria Barba - XIX-XX secolo


• 
  Pavel Aleksandrovič Florenskij - XIX-XX secolo


• 
  Elena Aiello - XIX-XX secolo


• 
  Madeleine Delbrêl - XX secolo


• 
  Thomas Merton - XX secolo


• 
  David Maria Turoldo XX secolo


• 
  Jacques Fesch - XX secolo


• 
  Pierina Gilli - XX secolo


• 
  Faustina Kowalska - XX secolo


• 
  Alessandrina di Balazar - XX secolo


• 
  Vangelia Pandeva Dimitrova - XX secolo


• 
  Consolata Betrone - XX secolo


• 
  Suor Lucia di Fátima - XX secolo


• 
  Itala Mela - XX secolo


• 
  Maria Valtorta - XX secolo


• 
  Simone Weil - XX secolo


• 
  Adrienne von Speyr - XX secolo


• 
  Maria Simma - XX-XXI secolo


• 
  Divo Barsotti - XX-XXI secolo


• 
  Natuzza Evolo XX-XXI secolo


• 
  Anna Maria Cànopi XX-XXI secolo

Ebraismo |

Lo stesso argomento in dettaglio: Cabala ebraica.

• 
  Akiva ben Joseph - I secolo
  

• 
  Abramo Abulafia - XIII secolo
  


• 
  Moses di Burgos - XIII secolo


• 
  Isaac ben Solomon Luria - XVI secolo
  

• 
  Sabbatai Zevi - XVII secolo (definito "falso messia")

• 
  Nachman di Bratislava - XVIII secolo
  


• 
  Mosè Luzzatto - XVIII secolo

• Avraham ben Yitzchak di Granada

• 
  Abraham Isaac Kook - (1864 - 1935)

• 
  Martin Buber - (1878 - 1965)

Islam |

Lo stesso argomento in dettaglio: Sufismo e Confraternita islamica.

• 
  Dhu l-Nun al-Misri - IX secolo
  


• 
  Al-Hallaj - IX secolo-X secolo
  


• 
  Abd al-Qadir al-Gilani - XI-XII secolo
  


• 
  Al Ghazali - XII secolo


• 
  Sana'i di Ghazna XII secolo


• 
  Farid al-Din al-Attar - XII-XIII secolo
  


• 
  Ibn Arabi - XII-XIII secolo


• 
  Abu l-Hasan al-Shadhili - XIII secolo


• 
  Jalāl al-Dīn Rūmī - XIII secolo


• 
  Farid al-Din 'Attar - XIII secolo


• 
  Bahā ad-Dīn Naqshbandī - XIV secolo
  


• 
  Hafez - XIV secolo

Bahaismo |

• 
  Bahaullah - XIX secolo
  

Induismo |

• 
  Shankara - IX secolo
  


• 
  Rāmānuja - XII secolo
  


• 
  Rāmānanda - XIII secolo
  


• 
  Lalla - XIV secolo
  


• 
  Chaitanya - XVI secolo
  


• 
  Ramakrishna - XIX secolo
  


• 
  Vivekananda - XX secolo
  


• 
  Yogananda - XX secolo


• 
  Shivananda - XX secolo


• 
  Prajapita - XX secolo


• 
  Bhaktivedanta Prabhupada - XX secolo
  


• 
  Jaggi Vasudev - XX secolo

Sikhismo |

• 
  Guru Nanak Dev - XVI secolo
  


• 
  Kabīr - XVII secolo
  


• 
  Arjun - XVII secolo

Buddhismo |

• 
  Aśvaghoṣa - I secolo
  


• 
  Bodhidharma - VI secolo
  


• 
  Zhìyǐ - VI secolo


• 
  Guàndǐng - VI secolo


• 
  Huìnéng - VIII secolo
  


• 
  Śāntideva - VIII secolo


• 
  Saichō - IX secolo
  


• 
  Anuruddha - X secolo
  


• 
  Milarepa - XII secolo
  


• 
  Eihei Dōgen Zenji - XIII secolo
  


• 
  Nichiren - XIII secolo


• 
  Tsongkhapa - XIV secolo
  


• 
  Tulku Urgyen Rinpoche - XX secolo
  

Taoismo |

• 
  Lao Tze - VII-VI secolo a.C.
  


• 
  Zhang Daoling - II secolo
  


• Lu Tzu

Jainismo |

• 
  Mahavira noto anche come Vardhamana - VI-V secolo a.C.
  


• 
  Hemacandra - XII secolo
  

Shintoismo |

• 
  Nakayama Miki - XIX secolo
  


• 
  Deguchi Nao - XIX-XX secolo
  


• 
  Kawate Bunjiro - XIX-XX secolo


• 
  Kitamura Sayo - XX secolo


• 
  Okada Mokichi - XX secolo

Note |

Bibliografia |

• Gianni Baget Bozzo, in collaborazione con Giorgio Sacchi, Manuale di mistica, Milano, Rizzoli, 1984.


• Giorano Berti, Dizionario dei Mistici. I grandi Maestri dello spirito di ogni tempo e religione, Milano, Vallardi, 1999.


• Luigi Borriello et al., Dizionario di mistica, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1998.


• G. Esposito, - S. Consiglio, La relazione mistica. Esperienza e coscienza cristiana di Dio, Cantagalli, 2006.


• Bernard McGinn, The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism, New York, Crossroad, 1991-2013 (5 volumi).


• Kurt Ruh, Storia della mistica occidentale, Milano, Vita e Pensiero, 1993-1997 (2 volumi).


• Gershom Scholem, Le grandi correnti della mistica ebraica, Milano, Il Saggiatore, 1965 (Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Zürich, 1957).


• Marco Vannini, Storia della mistica occidentale, Milano, Mondadori, 1999.

Voci correlate |

• Mistica cristiana


• Mistica ebraica


• Mistica renana

Altri progetti |

• 
  Wikiquote contiene citazioni sulla mistica
  


• 
  Wikizionario contiene il lemma di dizionario «misticismo»


• 
  Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sulla mistica
  

Collegamenti esterni |

• 
  


• 
  Mistica, su thes.bncf.firenze.sbn.it, Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze.
  


• 
  Mistica, su Dizionario storico della Svizzera, hls-dhs-dss.ch.
  


• 
  In quiete Tanto materiale sulla mistica occidentale e orientale a cura di Gianfranco Bertagni.


• 
  Kab TV Tv satellitare ebraica in italiano - Nella sezione lezioni principianti troverete video di lezioni del kabbalista Rav Michael Laitman.


• 
  
  OlistikaTV2000^{[collegamento interrotto]} Libera web tv su misticismo orientale ed occidentale.


• 
  Mistica.info La mistica come via di ricerca della verità - Teologia e fenomenologia della mistica, storia della mistica e mistiche non cristiane, risorse varie, link.


• 
  Mistica.it Percorso per lo studio della mistica a cura di don Roberto Tarquini.

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